«Η Ατζέντα 21 του ΟΗΕ και η Μεγάλη Επαναφορά.
Η πτώση από τον φιλελευθερισμό στον τεχνοκρατισμό και τον διανθρωπισμό».
Κισινάου Φόρουμ, Mολδαβία 9/11-10/11.2023
Justino Carneiro: Η Κατεχοντική Μεταπολιτική στην Ορθόδοξη Χριστιανική Πολιτική Θεολογία.
Πολιτική Θεολογία, ο Πορτογάλος Τζουστίνο Καρνέιρο είναι ακαδημαϊκός ερευνητής στο Ινστιτούτο Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Πόρτο, Πορτογαλία. Προηγουμένως ήταν αναπληρωτής καθηγητής Βιοπολιτικής στο Μεταπτυχιακό πρόγραμμα Ιστορίας, Διεθνών Σχέσεων και Συνεργασίας του Πανεπιστημίου του Πόρτο και ετοιμάζει τη διδακτορική του διατριβή στη Πολιτική Θεολογία ως μεταφυσικό σύστημα.
ΣΥΝΩΜΟΣΙΟΛΟΓΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ
Θα ήθελα να ξεκινήσω λέγοντας ότι στον κανονικό μου εργασιακό χώρο ως ακαδημαϊκός ερευνητής στην πολιτική φιλοσοφία και, ακόμα πιο συγκεκριμένα, στην πολιτική θεολογία, ακολουθώ ένα σύνολο κανόνων σχετικά με την αναφορά πηγών, τις βιβλιογραφικές αναφορές, την δικαιολόγηση θέσεων και επιχειρημάτων με βάση την τεκμηρίωση και την αναφορά σε άλλους αναγνωρισμένους ακαδημαϊκούς συγγραφείς και συζητήσεις. Πιστεύω ότι αυτό μπορεί να είναι χρήσιμο σε ένα συγκεκριμένο επίπεδο, ειδικά ώστε ο αναγνώστης να μπορεί να ελέγξει τις πηγές, να ανακατασκευάσει το επιχείρημα και να επιδιώξει την έρευνα μόνος του, ακολουθώντας άλλες προσεγγίσεις.
Ωστόσο, εδώ, μεταξύ φίλων, δεν θα ακολουθήσω αυστηρά αυτούς τους κανόνες. Κυρίως, ωστόσο, επειδή, στο πεδίο αυτό που νομίζω ότι μπορεί δικαιολογημένα να αποκαλείται ΣΥΝΩΜΟΣΙΟΛΟΓΙΑ, η κυβερνητική μυστικότητα που περιβάλλει την κατασκευή των συνωμοτικών θεωριών είναι η κανονικότητα – οι ταξινομημένες πληροφορίες δεν είναι φυσικά τεκμηριωμένες ή προσβάσιμες για όσους δεν διαθέτουν αδειοδοτήσεις ασφαλείας. Όταν αυτές οι πληροφορίες δημοσιεύονται, συχνά χρησιμοποιούνται ως όπλο μέσω περιορισμένων αποκαλύψεων και ψυχολογικών επιχειρήσεων, περιορισμού της πρόσβασης και ελέγχου των ελεγχόμενων αφηγήσεων. Από όσα γνωρίζουμε, είναι δύσκολο να φτάσουμε σε μια ενιαία αντίληψη του συνόλου, ειδικά λόγω της σκόπιμης θεματοποίησης και της πιθανής αρνησικυρίας που είναι χαρακτηριστική της κυβερνητικής μυστικότητας. Λόγω αυτού, σε μεγάλο βαθμό, καταλήγουμε με μια πολυμορφία μερικών υποθέσεων. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα στην περίπτωση της απάτης του COVID. Ο ψυχολογικός πόλεμος μπορεί ακόμα να φτάσει στο σημείο που κάποιοι όπως ο Michael Hoffman αποκαλούν “αποκάλυψη της μεθόδου”, όταν η αποκάλυψη και η έκθεση της αλήθειας χρησιμοποιούνται καθαυτές ως ένας τρόπος να αποκρύψουν την αλήθεια, ως ένα μέσο για την αποτροπή οποιασδήποτε αντίστασης και για να καταστήσουν συνεργούς τους εμπλεκόμενους στην ίδια λειτουργία που επιδιώκουν να αποκαλύψουν. Μέχρι κάποιο βαθμό, πιστεύω ότι πρέπει να θεωρήσουμε δεδομένο ότι η πληροφοριακή σφαίρα είναι η πλησιέστερη πραγματικότητα που θα φτάσουμε ποτέ στον κόσμο του “κακού δαίμονα” του Descartes, όπου ακόμα και η αλήθεια είναι ψεύδος.
Λόγω όλων αυτών των παραγόντων, η διαίσθηση ως μέθοδος είναι αναπόφευκτη. Ως Ορθόδοξος Χριστιανός, για μένα αυτό αποτελεί μια μαρτυρία για την ανωτερότητα αυτού που αποκαλούμε νοητικό πάνω από τον λογικό. Σε αυτό το πνεύμα, θα προσπαθήσω να διατυπώσω όσο πιο σαφώς και απευθείας μπορώ τη δική μου θέση σχετικά με τα θέματα που μας ενώνουν εδώ σήμερα, ενώ παράλληλα θα προσπαθήσω να παραμείνω στο επίπεδο των αρχών. Όπως το διατύπωσε ο Jean Parvulesco:
“Για μας, η πραγματική εξουσία, οι πραγματικές εξουσίες, προέρχονται μόνο από τα ανώτερα. Η γεωπολιτική εξουσία είναι μια δογματική εξουσία, μια οραματική εξουσία: η γεωπολιτική εξουσία είναι η εξουσία της γεωπολιτικής δογματικής σε δράση και χορηγείται από αυτήν ως μια εξουσία de facto.”
Η πραγματική εξουσία κατοικεί στον προσδιορισμό (in principium). Ωστόσο, θα πρόσθετα σε αυτό τον ισχυρισμό τον λόγο του Αγίου Παύλου: “διότι η δύναμη τελειώνεται στην αδυναμία” (2 Κορινθίους 12:9).
Αντι-παγκοσμιοποίηση μεταξύ φιλελευθερισμού και πολυπολικότητας
Πριν από το pars construens του επιχειρήματός μου, θα ήθελα να αναφερθώ σε ένα ζήτημα που με απασχολεί εδώ και καιρό. Κατά τη γνώμη μου, η καλύτερη έρευνα, η καλύτερη κριτική και οι καλύτερες συστηματικές διαγνώσεις της τρέχουσας δυσκολίας μας προέρχονται, στις μέρες μας, όχι από πολιτικούς φιλοσόφους ή επιστήμονες, ούτε από πολιτικούς αναλυτές με κλίση προς την πολυπολικότητα, αλλά, ακριβώς, από τους ονομαζόμενους θεωρητικούς συνωμοσιολόγους και, ακόμα, θα έλεγα, για την πλειονότητα, από αμερικανούς συγγραφείς και ερευνητές σε αυτό το πεδίο. Αλλά αυτό που βρίσκω προβληματικό σε πολλούς από αυτούς τους συγγραφείς είναι οι ασαφείς προϋποθέσεις τους στην πολιτική, την οικονομία και το δίκαιο. Γενικά, παρατηρώ ότι, ενώ η ιστορική τους έρευνα και η δημοσιογραφικός τους έρευνα είναι εξαιρετικά λαμπρή και επιτυχημένη, υπάρχει έλλειψη αυστηρής και προσεκτικής αναλογικής σκέψης σε πολιτικές και νομικές προϋποθέσεις και αρχές. Πιστεύω ότι αυτό είναι σημαντικό στο πλαίσιο της συζήτησης για την αντίσταση, για την εφικτότητα της πολυπολικότητας και για τον ρόλο του κράτους ή των μεγάλων δυνάμεων σήμερα.
Τόσο οι αντι-παγκοσμιοποιητές όσο και η πολυπολικιστές αναγνωρίζουν τα κακά της παγκοσμιοποίησης, αλλά μήπως μοιραζόμαστε τον ίδιο ορισμό της παγκοσμιοποίησης; Δεν πιστεύω, για παράδειγμα, ότι η παγκοσμιοποίηση μπορεί να περιοριστεί στην “μονοπολικότητα”. Σε αυτόν τον διάλογο, θεωρώ τον εαυτό μου ως έναν αντι-παγκοσμιοποίηση, αλλά όχι έναν αυστηρό πολυπολικιστή – ιδιαίτερα όχι με τον τρόπο που η θέση αυτή πλέον ορίζεται σε συνδυασμό με τη συμμαχία BRICS. Σε αυτό το σημείο, συμμερίζομαι πλήρως τη θέση του Iurie Roșca στην πρόσφατη σειρά του άρθρων που ασκούν κριτική στην πολυπολικότητα. Ωστόσο, ενώ θεωρώ τον εαυτό μου ως αντι-παγκοσμιοποιητή, δεν συμμερίζομαι τις φιλελεύθερες ή ακόμα και αναρχικές προϋποθέσεις που είναι κοινές σε πολλούς στον αντι-παγκοσμιοποιητικό χώρο. Πιστεύω ότι σε αυτό το θέμα, στοιχεία της αντίστασής μας ενάντια στις ηγεμονικές σκοτεινές δυνάμεις – ενάντια στη συνωμοσία του μη-όντος, όπως το αποκαλούσε ο Jean Parvulesco – είναι σε κίνδυνο.
Ας σκεφτούμε για ένα λεπτό την κοινή αναφορά στην ιδέα των “θεοδοτημένων φυσικών δικαιωμάτων που κατοχυρώνονται στο σύνταγμα”. Καταρχάς, αυτό αθροίζει την διάκριση μεταξύ φυσικού δικαίου και συνταγματικού δικαίου, το οποίο είναι πάντα ιστορικό. Αλλά, πάνω απ’ όλα, η ερώτηση του ποιος αποφασίζει – ποιος ερμηνεύει, ποιος εκτελεί και εφαρμόζει αυτό το δίκαιο – λείπει εντελώς. Αυτή ήταν η κεντρική ερώτηση του Carl Schmitt: ποιος αποφασίζει; Quis iudicabit; Δηλαδή, ποιος ή τι διαθέτει την εξουσία της απόφασης τελευταίας στιγμής. Ποιος διαθέτει κυριαρχική εξουσία; Το δίκαιο από μόνο του είναι ανίσχυρο, είναι μόνο η εξουσία της απόφασης που εκτελεί το δίκαιο και του δίνει πραγματικότητα και αποτελεσματικότητα.
Αυτό που συνήθως υπονοείται με αυτήν την σύγχυση φυσικών και συνταγματικών δικαιωμάτων είναι φυσικά η ιδέα των ατομικών δικαιωμάτων. Αυτή η ιδέα έχει προέλευση στον φιλελευθερισμό και τον εμπειρισμό. Σε ένα από τα πρώτα του βιβλία, “The Value of the State and the Significance of the Individual”, ο Carl Schmitt αντέθεσε την ίδια του άποψη για το δίκαιο και το δίκαιο (Recht) με τη φιλελεύθερη εμπειριστική έννοια του δικαίου. Στη φιλελεύθερη σκέψη, το δίκαιο ορίζεται ως το μέσο εγγύησης της επιδίωξης της ατομικής ελευθερίας, των συμφερόντων και της ευτυχίας. Δεν υπάρχει άλλη βάση για το δίκαιο εκτός από το ατομικό συμφέρον. Αλλά το δίκαιο παρουσιάζει επίσης την απάντηση στο πρόβλημα της σύγκρουσης των ατομικών συμφερόντων. Οποιαδήποτε ζημιά ή βλάβη στα ατομικά συμφέροντα πρέπει να ρυθμιστεί από το δίκαιο και, τελικά, από το ποινικό δίκαιο. Εφόσον η σύγκρουση μεταξύ διαφορετικών ατομικών συμφερόντων απαιτεί ένα αμερόληπτο όργανο, η απόφαση ανατίθεται στην κοινότητα που διαιτητεύει μεταξύ των μερών και αποφασίζει ποιος έχει δίκιο και ποιος άδικο. Σύμφωνα με τον Schmitt, το δίκαιο, σύμφωνα με αυτές τις υποθέσεις, είναι υποταγμένο στην ασφάλεια, γίνεται μέσο για τη διασφάλιση των ατομικών επιδιώξεων, προστατευμένο από τη βλάβη. Η ασφάλεια είναι, λοιπόν, ο στόχος και το δίκαιο το μέσο για την επίτευξή του. Ο κράτος, από τη φιλελεύθερη οπτική γωνία, ενσαρκώνει όλα τα εκτελεστικά μέσα εγγύησης αυτής της ασφάλειας μέσω της εφαρμογής του δικαίου. Για τον Schmitt, αυτό αντιστοιχεί σε μια εξάλειψη του δικαίου στην απλή νομιμότητα, στερημένο ορθότητας.
Σε αυτήν την προοπτική, διακρίνει επίσης ανάμεσα στην τάξη και την ασφάλεια. Η τάξη αποτελεί ένα στοιχείο από αυτό που αργότερα θα ονομάσει Νόμο, τον οποίο θεωρεί μη μεταφράσιμο ελληνικό όρο, συχνά λανθασμένα μεταφραζόμενο ως “δίκαιο”. Ενώ η τάξη είναι νομική, η ασφάλεια είναι άνομη – όχι στην πράξη, αλλά στην αρχή. Η σκέψη για την ασφάλεια, επειδή μειώνει το δίκαιο σε απλή νομιμότητα, αποστερεί το δίκαιο από τη δική του νομιμότητα, από την αυτόνομη αξία και ισχύ του, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε εμπειρικά κίνητρα. Και αποστερεί το κράτος από μια νόμιμη βάση, αφήνοντάς το ανοιχτό σε παράνομες επεμβάσεις. Ένα κράτος ασφαλείας είναι ένα κράτος αταξίας.
Το δίκαιο πρέπει να είναι δίκαιο από μόνο του, όχι επειδή εγγυάται την ατομική ασφάλεια. Για τον Σμιτ, να παράγεις ένα δικαίωμα από ένα συμφέρον που προσελκύει αυτό το δίκαιο όταν προκαλείται ζημία θα ήταν σαν να τραβάς τον Βαρόνο Munchausen έξω από μια λάσπη κρατώντας τα ίδια του τα μαλλιά. Επιπλέον, κάθε φορά που προκύπτει ένα τρίτο μέρος που εκπροσωπεί το κοινό συμφέρον, υποθέτεται επίσης μια ιεραρχία αξιών – η οποία δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο με εμπειρικούς παράγοντες – όπου το κοινό είναι υψηλότερο από το ιδιωτικό.
Με βάση όλααυτά τα στοιχεία, σύμφωνα με τον Σμιτ, η σωστή σειρά σκέψης δεν είναι ότι τόσο το δίκαιο όσο και το κράτος είναι μέσα για την επίτευξη της ασφάλειας, αλλά ότι το κράτος, μέσω της εξουσίας που έχει, αποτελεί από μόνο του το μέσο για την επίτευξη του δικαίου και της τάξης στην εμπειρική πραγματικότητα. Η ασφάλεια, στην έννοια της κυβέρνησης και διαχείρισης των ατομικών συμφερόντων, όχι μόνο αποστερείται τη δικαιοσύνη και τη νομιμότητα, αλλά κρύβει επίσης την κυρίαρχη εξουσία που αποφασίζει, ερμηνεύει και καθοδηγεί αυτήν την κυβέρνηση, που κρίνει τι είναι καλύτερο για τα άτομα και ποιο είναι στην πραγματικότητα το κοινό τους συμφέρον. Αν το κράτος εξυπηρετεί μόνο σκοπούς ασφάλειας, ήδη βαδίζει προς το να γίνει αναπόφευκτα ένα κράτος αστυνομίας και ένα ολοκληρωτικό κράτος, που καθοδηγείται από μια κρυφή κυρίαρχη εξουσία – που ο Σμιτ αποκαλεί επίσης ποτεστάς ιντιρέκτα, potestas indirecta – η οποία χρησιμοποιεί την τέχνη της κυβέρνησης ως arcana imperii, κρατικά μυστικά, που στοχεύουν στη διακυβέρνηση και έλεγχο του πληθυσμού, και ως arcana dominationis, μυστικά της κυριαρχίας, που στοχεύουν στην προστασία και διατήρηση των ήδη κατεξοχήν εξουσιαστών, που ενδεχομένως απειλούνται από εξεγέρσεις και επαναστάσεις.
Οι λιμπερταριανοί μοιράζονται την ίδια φιλελεύθερη άποψη για το κράτος, με τη διαφορά ότι ενώ οι φιλελεύθεροι θέλουν ουσιαστικά ένα ελάχιστο κράτος, περιορισμένο στις βασικές λειτουργίες ασφάλειας, οι λιμπερταριανοί θεωρούν το κράτος κατ’ ουσίαν αδικαιολόγητο και άδικο. Στην ιδανική περίπτωση, δεν θα υπήρχε κράτος και κάθε είδους σχέση μεταξύ ατόμων θα ήταν εθελοντική, συναινετική και συναλλακτική. Ωστόσο, και στις δύο περιπτώσεις, η έννοια του κράτους είναι η ίδια. Από οικονομική άποψη, οι λιμπερταριανοί θεωρούν επίσης ότι το κράτος είναι το κύριο εμπόδιο για την ύπαρξη ενός πραγματικά ελεύθερου συστήματος αγοράς. Το κράτος χρησιμοποιείται από εταιρικά μονοπώλια ως εργαλείο για τη διατήρηση της θέσης τους στην εξουσία και για τον περιορισμό της δυνατότητας μιας ελεύθερης αγοράς. Παράξενο, αυτή η ιδέα είναι παρόμοια με τον μαρξισμό, με τη διαφορά ότι στον μαρξισμό δεν υπάρχει ποτέ μια απολύτως ελεύθερη αγορά και το κρατικό μηχανισμό μπορεί πιθανώς να καταληφθεί από το προλεταριάτο μέσω επαναστατικών μέσων και να χρησιμοποιηθεί για τον ουτοπικό στόχο του σοσιαλισμού, όπου το κράτος θα εξαφανιζόταν.
Η αλήθεια είναι ότι αυτά τα πολυεθνικά και παγκόσμια εταιρικά συμφέροντα είναι ένας από τους κύριους τρόπους, σε συνδυασμό με τον ψυχολογικό πόλεμο και με ανοιχτές και μυστικές τακτικές ενάντια της αντιστάσεως, μεταξύ άλλων μεθόδων, που το παγκόσμιο “βαθύ κράτος” (deep state) χρησιμοποιεί για να ελέγχει το κράτος και να το χρησιμοποιεί για τους δικούς της σκοπούς. Ωστόσο, σε αυτήν την έννοια, το κράτος δεν είναι πραγματικά κυρίαρχο, αντίθετα, καταλαμβάνεται από τις έμμεσες δυνάμεις που σήμερα το χρησιμοποιούν. Μπορεί να ισχυριστεί κανείς ότι αυτό ισχύει σήμερα όχι μόνο για τα ατλαντικιστικά κράτη, αλλά και για τις χώρες των BRICS και για την πολυπολική εναλλακτική. Η παγκόσμια κυβέρνηση δεν απαιτεί απαραίτητα ένα παγκόσμιο κράτος, έναν παγκόσμιο κρατικό οργανισμό, αλλά όταν τα κράτη γίνονται σταδιακά εργαλεία της παγκόσμιας τεχνοκρατίας, υπό το πρόσχημα του Προγράμματος Βιώσιμης Ανάπτυξης του ΟΗΕ για το 2030, τότε η πραγματική κυριαρχία του κράτους δεν υπάρχει πλέον σε καμία σημαντική έννοια.
Κατεχοντικές Μεταπολιτικές
Για τον Σμιτ, όλες οι πραγματικές πολιτικές θεωρίες έχουν μια συγγένεια με το θεολογικό δόγμα της πρωτογενούς αμαρτίας και μοιράζονται μια απαισιόδοξη ανθρωπολογία, ενώ οι απολιτικές θεωρίες, όπως ο λιμπερταριανισμός, ο αναρχισμός και ο σοσιαλισμός, υποθέτουν ότι ο άνθρωπος είναι καλός φύσει και ότι η πολιτική αρχή και η τάξη είναι περιττές. Ως Ορθόδοξος Χριστιανός, πιστεύω ότι ο άνθρωπος, αν και δημιουργήθηκε καλός φύσει, βρίσκεται σε μια πτωχεία κατάσταση. Αυτή η πτωχεία είναι κυρίως η κατάσταση της θνητότητας και της φθοράς. Από την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου προήλθε ο θάνατος και από τον φόβο του θανάτου και της φθοράς, που χειραγωγείται από τον διάβολο και είναι οργανικά ενσωματωμένος σε εμάς, από την αποφυγή του πόνου και την επιθυμία της ευχαρίστησης, προέρχονται όλες οι αμαρτίες και τα πάθη, που είναι η αιτία της αδικίας στον κόσμο.
Το κράτος ασφαλείας χειραγωγεί τη δύναμη του θανάτου και τον φόβο του θανάτου για λόγους ελέγχου του πληθυσμού. Και σε αυτό το νόημα, είναι βαθιά άνομο. Ένα από τα πρώτα πράγματα που πρέπει να υποθέσουμε, κατά την άποψή μου, είναι ο μαρτυρικός θάνατος ως το μηδενικό σημείο της πολιτικής σήμερα. Θα ήταν άσκοπο και, ειλικρινά, στερημένο αξίας να παραπονιόμαστε για την παραβίαση των “φυσικών δικαιωμάτων μου” ενώ μας σέρνουν σε κάποιο Γκουλάγκ.
Όσοι είναι πιο εξοικειωμένοι με τον Carl Schmitt ίσως ξέρουν ότι η χριστιανική έννοια του κατεχόντος (katechon) ήταν ένα από τα αγαπημένα και επαναλαμβανόμενα θέματά του. Το κατέχον είναι η λέξη που χρησιμοποίησε ο Απόστολος Παύλος, στην 2η επιστολή του προς τους Θεσσαλονικείς, για να συμβολίσει τη δύναμη που περιορίζει αυτό που αποκαλεί και μυστήριο της ανομίας (το μυστήριο της παρανομίας) και τον άνθρωπο της ανομίας, δηλαδή τον Αντίχριστο. Αυτό που πολλοί δεν γνωρίζουν είναι ότι η έννοια του Νόμου για τον Σμιτ είναι ακριβώς το αντίθετο αυτής της ανομίας ή παρανομίας – ανομία. Για τον Σμιτ, το κατέχον δεν είναι ταυτόσημο με το κυρίαρχο κράτος, αλλά το κυρίαρχο κράτος ενσαρκώνει μια κατεχόντικη λειτουργία. Μετά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο, αυτή η κατεχόντικη λειτουργία έχει πάψει, ο παγκοσμιαλισμός και η νέα παγκόσμια τάξη έχουν προχωρήσει σταδιακά και τώρα ζούμε σε μια κατάσταση ανομίας και αποστασίας. Σε αυτήν την αλληλουχία γεγονότων, η ψυχολογική επιχείρηση του COVID ήταν ένα βαθύ γεγονός που επιτάχυνε την έλευση της παγκόσμιας τεχνοκρατίας, δηλαδή το ίδιο σύστημα του Αντίχριστου που προφητεύεται στις Ιερές Γραφές και στη χριστιανική παράδοση.
Για τον Σμιτ – και αυτό είναι το κλειδί για να κατανοήσουμε τη θεωρία του Παρτιζάνου – κάθε κάτοχος βρίσκεται τώρα στη θέση ενός παρτιζάνου ή ενός εξεγερμένου υπό κατοχή. Ωστόσο, ενώ για τον Σμιτ μία από τις προϋποθέσεις για τον αντιπαρασιτικό πόλεμο ήταν η υποστήριξη μιας τρίτης ενδιαφερόμενης δυνάμεως, αυτό δεν ισχύει πλέον για την κατάστασή μας, ακριβώς επειδή δεν υπάρχουν πλέον κυρίαρχα κράτη, όλα είναι κατεχόμενα.
Μεταστρατηγική αντι-συνωμοσιολογία του είναι μας
Από την προοπτική του Jean Parvulesco, στον οποίο έχω ήδη αναφερθεί, ζούμε σε έναν συνολικό πόλεμο ανάμεσα στη συνωμοσία της μη ύπαρξης και τον μεταστρατηγικό αντι-συνωμοσιολογικό του να είσαι. Σε ορισμένα σημεία του έργου του, αναφέρει επίσης τον δεύτερο ως μεταστρατηγικό αντι-συνωμοσιολογικό του να είσαι. Τι σημαίνουν αυτοί οι όροι; Πιστεύω ότι είναι ακριβείς.
Η πρωτοβουλία προέρχεται από τις δυνάμεις και τους πράκτορες της μη ύπαρξης, αυτές είναι οι δυνάμεις της ανομίας, μια ενεργεια αρνητική της ζωής και της ύπαρξης. Αυτή είναι η συνωμοσία που αντιμετωπίζουμε. Η ύπαρξη, από την άλλη πλευρά, απλώς είναι, αλλά όταν αντιμετωπίζεται με αυτήν τη μαζική συνωμοσία της μη ύπαρξης, αναγκάζεται να δράσει. Κατά τη διάρκεια των περιοριστικών μέτρων COVID, αυτό ήταν ιδιαίτερα εμφανές, όταν η απλή ανθρώπινη πράξη της αναπνοής έγινε πράξη αντίστασης. Γενικά, αυτός ο συνολικός πόλεμος αντιστοιχεί στην αντιστροφή όλων των πραγμάτων στα οποία ζούμε αυτήν τη στιγμή, όπου το παράξενο θεωρείται φυσιολογικό και το παράνομο νόμιμο.
Τι συμβαίνει όμως με τη μεταστρατηγική πτυχή; Νομίζω ότι θα ήταν χρήσιμο να επιστρέψουμε στην εποχή πριν από την Απόφαση της Μιλάνου και την μετατροπή του Κωνσταντίνου. Αυτή ήταν μια εποχή όπου το Αυτοκρατορικό Κράτος διακυβερνιόταν από άνομες δυνάμεις. Η πνευματικότητα ανθούσε, αλλά δεν υπήρχε χριστιανική πολιτική εξουσία. Η μαρτυρία ήταν ο κανόνας. Αλλά αν σκεφτούμε, για παράδειγμα, τους πολλούς στρατιωτικούς αγίους που υπήρχαν κατά την περίοδο αυτή, μπορούμε να δούμε ότι μπορούσαν να διακρίνουν αυτό που ήταν νόμιμο και σε τάξη στη ζωή τους και αυτό που ήταν παράνομο και άτακτο. Αφού ο Θεός ο ίδιος ήταν ο κυβερνήτης τους, μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τη δημιουργία του Θεού με υπακοή στον Θεό, όχι στον αυτοκράτορα. Η “κόκκινη γραμμή” τους ήταν η ειδωλολατρία και οτιδήποτε υποβαθμίζει τον άνθρωπο, που έχει δημιουργηθεί εικόνα του Θεού. Οτιδήποτε άλλο μπορούσαν να χωρίσουν.
Μερικοί βαθμοί χρήσης των υφιστάμενων θεσμών είναι ακόμα δυνατοί, σε όλα τα πράγματα όπου είναι δυνατόν να τους θεωρήσουμε ακόμα ως φυσιολογικούς, τακτικούς και νόμιμους, ακόμα και αν είναι ενσωματωμένοι σε ανομικές δομές. Εκτός αυτού, είναι αναγκαία κάθε άλλη μεταστρατηγική μορφή αντίστασης, όπως η ανάπτυξη παράλληλων τρόπων επιβίωσης, πολιτικά και οικονομικά δίκτυα, τοπικά, εθνικά και διεθνή, πληροφοριακός πόλεμος, τοπική προφορική επικοινωνία, ανθρωπιστικές δράσεις μέσω της φιλανθρωπίας, της παροχής κοινωνικών αγαθών και ακόμα και υποδομών, για να μην αναφέρουμε κάθε μορφή διαμαρτυρίας, νόμιμης ή μη.
Αλλά η πραγματική μεταστρατηγική αρχή σε όλες αυτές τις στρατηγικές αντιμετωπίζει το εξής ζήτημα: πώς μπορεί αυτή η αντισυνωμοτική δράση να παραμείνει ελεύθερη, φυσική και απλή; Πώς να δράσουμε χωρίς να συνδεθούμε με συναισθηματικούς δεσμούς που μας υποτάσσουν αόρατα στη στρατηγική του σκοταδιού; Εδώ διεξάγεται η κρίσιμη μάχη: στην πνευματική αρένα. Τα όπλα είναι η ασκητική, η ετοιμότητα και η προσευχή. Στη χριστιανική παραδοσιακή ασκητική πρακτική, καλούμαστε να πολεμήσουμε τις σκοτεινές δυνάμεις μέσα στην ίδια μας την καρδιά. Σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, όπως είναι γνωστό:
Ο αγώνας μας δεν είναι εναντίον σαρκός και αίματος, αλλά εναντίον των αρχόντων, των εξουσιών, των κυριαρχιών του σκότους αυτού του κόσμου, εναντίον των πνευματικών δυνάμεων του κακού στους ουρανούς. (Εφεσίους 6:12)
Μέσα από την ετοιμότητα και την προσευχή, απογυμνώνουμε και απενεργοποιούμε όλες τις δημιουργημένες δυνάμεις που λειτουργούν μέσα μας, προκειμένου να φθάσουμε σε εκείνη την κατάσταση που ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς αποκάλεσε υπερενεργητική αδράνεια, όπου είναι ο ίδιος ο Θεός που λειτουργεί μέσα μας με την άκτιστη ενέργειά του. Αυτό είναι το μυστήριο του Σταυρού, του εκ θανάτου ζωοποιού, με τον οποίο ο θάνατος κατατρέχεται. Και ακριβώς αυτός ο ίδιος Σταυρός ήταν το αντικείμενο του οράματος του Αγίου Κωνσταντίνου, όταν τον είδε στον ουρανό κατά τη διάρκεια της πορείας του προς τη Ρώμη, πριν από την αποφασιστική μάχη, συνοδευόμενο με τις ελληνικές λέξεις “εν τούτῳ νίκα” – σε αυτό, νίκησε. Αυτή είναι η κρίσιμη μάχη και εάν αυτή κερδηθεί, ο πόλεμος έχει ήδη κερδηθεί.
Μετάφραση στα Ελληνικά Άγγελος Καραγεώργος
Οι μεταφρασμένες Ομιλίες του Φόρουμ θα αναρτώνται εδώ μια μια.
